Introduction
Dans un monde en constante évolution, marqué par des avancées technologiques rapides et des enjeux sociétaux complexes, il est essentiel de se pencher sur des questions fondamentales qui touchent à l'essence même de la vie humaine et à son avenir. La Procréation Médicalement Assistée (PMA) est l'une de ces questions socialement vives qui suscitent de vifs débats et qui nécessitent une analyse approfondie.
Les Trois Grandes Questions de la Société Française
Depuis la Révolution de 1789, la société française a été confrontée à trois grandes questions qui ont façonné son évolution :
- La question civique : Elle a occupé la société pendant un siècle pour installer définitivement la république démocratique.
- La question sociale : Apparue avec l'ère industrielle, elle a trouvé sa véritable réponse dans le compromis social élaboré par le Conseil national de la Résistance et mis en œuvre après la Libération.
- La question humaine : Elle domine aujourd'hui les choix de société et donc le débat politique. Faut-il accepter une société où le clonage humain sera rendu possible, où les manipulations génétiques seront considérées comme une banale thérapie et où l’intelligence humaine sera augmentée, les pulsions, les émotions régulées et transformées pour éviter leurs excès ?
Un Monde en Mutation
Longtemps, la démocratie, le progrès écologique et social, les droits de l'homme, l'égalité des femmes et leur droit à disposer de leur corps, la marche vers une société plus juste ont été considérés comme des acquis indépassables que rien ni personne ne pourrait remettre en cause. Cependant, la puissance financière et technique des GAFA dépasse celle de beaucoup d’États, leurs représentants (leurs propriétaires devrait-on dire) disposent sans contrôle, et sans véritable contre-pouvoir, de l’avenir de nos sociétés de même que la place des personnes humaines en leur sein. Ils contrôlent tous nos faits et gestes, nous proposent des recettes pour réussir nos vies, en nous rendant « accros » à ce nouveau monde qu’ils qualifient de virtuel mais dont ils détiennent, eux, et bien matériellement, les clés. Les ordinateurs et leurs algorithmes sont situés quelque part sur la planète, non dans les nuages. La finance n’est plus un outil pour le bien-être humain, mais ne sert qu’à accumuler des richesses qui ne sont jamais suffisantes pour ceux qui les possèdent. Ni les États constitués ni les peuples ni encore les élites ne semblent en mesure de s’opposer à la défense des intérêts privés de ceux qui sont devenus les véritables maîtres du monde.
La PMA au Cœur des Choix de Société
La PMA est au cœur de la question humaine, car elle soulève des interrogations fondamentales sur la filiation, l'identité et les limites de la science. La possibilité de créer, demain, un « humain génétiquement modifié » n’est pas sans impact sur les citoyens. Mais les politiques ignorent totalement cette question. Par méconnaissance ou incapacité à s’en saisir, par crainte aussi de n’avoir aucune réponse à proposer, ils l’ont laissée aux scientifiques, aux chercheurs et surtout aux firmes privées, celles de l’industrie agroalimentaire, pharmaceutique et biomédicale, devenues une force technologique économique et financière colossale. Ces dernières ont ainsi la possibilité d’imposer aux générations futures ce qu’elles considèrent aujourd’hui comme le plus rentable à leur commerce. Les citoyens sont eux-mêmes, autant que les politiques, absents de ces décisions. En toute hypothèse, ce que l’on peut en dire relève de l’éthique, nécessitant donc une approche poli(é)thique de ces questions, qui ne peuvent être valablement posées qu’au niveau mondial. L’OMS devrait s’en saisir et proposer l’écriture d’une charte mondiale en invitant chaque citoyen à s’exprimer, par l’ouverture d’une plateforme de débats adaptée à chaque pays.
La Transition Humanitaire : Une Nécessité
Puisqu’en plus de l’avenir de la planète, la vie humaine est aujourd’hui en question, il faut urgemment définir des étapes réalistes et atteignables pour que la personne humaine et son bien-être soient au cœur des politiques économiques, sociales et culturelles à venir. Pour Michel Debout, ce sont ces étapes que les socialistes doivent promouvoir à travers la « transition humanitaire ».
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L'Importance de la Pensée Critique
Face à ces enjeux complexes, il est crucial de développer la pensée critique chez les individus. L’UNESCO considère qu’en réponse à la montée de l’économie du savoir dans le monde, le développement de la pensée critique chez les élèves est un défi qu’il faut relever en indiquant qu’« un enseignement primaire de qualité et le développement de systèmes d’enseignement secondaire qui promeuvent la résolution des problèmes et la pensée critique sont des fondements du développement ». Dans le même ordre d’idées, Lenoir (2014, 2015) a souligné l’importance d’établir un changement radical en ce qui concerne la mission de l’école selon laquelle l’éducation « utilitaire » doit se transformer en éducation « utile » capable de participer à la préparation des élèves « à devenir des êtres humains vivant en société, socialement émancipés, aptes à réfléchir et à porter des regards critiques sur la société, de manière à pouvoir en saisir les caractéristiques, à porter des jugements éclairés et à agir en toute conscience et de manière responsable en pensée et en action sur elle ». Cette mission devient ainsi de plus en plus pressante face au flux croissant des informations.
La Pensée Critique Face à la Prolifération des Informations
Depuis la fin du xxe siècle, plusieurs chercheurs (Pauker, 1987 ; Guilbert, 1990 ; DeVito, 1993) se sont intéressés à la mise en évidence de l’importance du développement de la pensée critique face au problème de la prolifération des informations.
La Pensée Critique et la Technologie Numérique
Le besoin de former les élèves à la pensée critique s’accentue de jour en jour parallèlement au développement sans précédent de la technologie numérique. Selon l’UNESCO (2017), cette technologie a permis l’accès totalement libre aux différents types d’informations entre autres celles qui se qualifient d’infaux désignant un mélange toxique de rumeur, de propagande et du complotisme.
La Pensée Critique et les Questions Socialement Vives
La formation des élèves à la pensée critique peut contribuer au développement de leurs compétences sociales et comme l’indique Laliberté (1992, p. 33), à donner à l’école la mission de « la formation de citoyens et citoyennes lucides, responsables et capables de se situer face à l’inédit ou vis-à-vis des questions prêtant à controverse ». Ceci nous renvoie à l’importance de la pensée critique dans la résolution des questions socialement vives (QSV) qui se présentent comme des problèmes complexes et controversés. Ainsi, Panissal, Jeziorski & Legardez (2016) considèrent que le traitement des QSV conduit au développement d’une pensée d’excellence critique, créative et attentive.
La Pensée Critique et la Démocratie
Delors (1996) a souligné le rôle que peut jouer la pensée critique dans l’essor de l’esprit et des pratiques démocratiques en mettant l’accent sur deux bases principales sur lesquelles se construit la démocratie qui sont la liberté de choix et l’autonomie. Il postule que « l’éducation en général, dès l’enfance et tout au long de la vie, doit forger aussi la capacité critique qui permet une pensée libre et une action autonome ». Le lien entre démocratie et citoyenneté d’une part et pensée critique d’autre part devient de plus en plus confirmé par plusieurs travaux (Sibbett, 2016 ; Michaud, 2020 ; Pettersson, 2020).
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La Pensée Critique et l'Éthique
Il existe des liens d’ordre conceptuel (Aubenque, 1993) et éducatif (Kohlberg, 1976 ; Freire, 2005 ; Gagnon, 2012 ; Nussbaum, 2012) entre la pensée critique et l’éthique. Aristote, dans son Éthique à Nicomaque, considère que la prudence est une praxis inspirée par la vertu mais une vertu critique parce que c’est la vertu du raisonnement, de la délibération et de la décision réfléchie. La praxis pour Aristote, est l’action, nécessitant une délibération sur ce qui est bon ou mauvais pour l’être social et politique qu’il est. En admettant donc qu’il y a un rapport clair entre la pensée critique et la prudence (exigée dans la praxis éthique), du fait qu’elles partagent un ensemble d’éléments fondateurs qui sont : raisonner, délibérer et prendre des décisions réfléchies, nous pouvons penser à un rapport étroit entre la pensée critique comme praxis et l’éthique parce que comme le postule Aubenque (1993, p. 61) « La prudence est donc l’habileté du vertueux… une sorte de reprise éthique de l’habileté ». La pensée critique est de l’ordre de la philosophie épistémique : approche critique épistémique sur les phénomènes. L’éthique est de l’ordre de la philosophie morale, en d’autres termes, une approche critique de la morale : une praxis sur la responsabilité de nos choix.
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