Le concept de "berceau du prophète" évoque immédiatement l'idée d'un lieu d'origine, d'un point de départ fondamental pour une figure religieuse majeure. Cependant, la notion peut être interprétée de différentes manières, allant de la simple désignation géographique à une compréhension plus profonde des influences culturelles, historiques et spirituelles qui ont façonné la vie et le message du prophète. Cet article explore les différentes facettes de ce concept, en s'appuyant sur des exemples concrets et des analyses approfondies.
Monothéisme et la Figure de Moïse
Le monothéisme, une invention relativement récente dans l'histoire de la religion, a progressivement transformé les relations entre les divinités et l'humanité. Aux multiples divinités anthropomorphes du polythéisme s'oppose un dieu unique et transcendant, dont le texte sacré devient la demeure. Selon la tradition, Moïse serait à l'origine de cette émergence, recevant au Buisson ardent la révélation du Nom de Dieu, le tétragramme YHWH, un mystérieux symbole dont l'une des significations renvoie au verbe « être » sous toutes ses formes, accomplies ou non. « Je suis qui Je suis », ou « Je suis qui Je serai », ou « Je serai qui Je suis » indique le « lieu » de Dieu, un espace retiré qui échappe à toute projection ou représentation, un vide actif en perpétuel devenir.
Le monothéisme, en affirmant un écart et une distance incompressible, puise sa profondeur dans une marche de quarante ans à travers le désert et se renforce dans l'exode, l'arrachement à la terre d'Égypte. C'est au cours de l'exil à Babylone au VIe siècle que le Livre de la consolation d'Israël du Second Isaïe lui donne sa forme achevée : « Moi, c'est moi Yahwé, et en dehors de moi il n'y a pas de sauveur. et M.
Monothéisme, Hénothéisme et Monolâtrie
Il est important de distinguer le monothéisme de l'hénothéisme (ou monolâtrie). Le monothéisme est la croyance en un seul dieu universel, valable pour tous les hommes et pour tous les aspects de leur vie. L'hénothéisme, quant à lui, reconnaît l'existence de plusieurs dieux, mais choisit d'en adorer un seul, que ce soit au niveau collectif ou individuel. Historiquement, l'idée d'un dieu unique et universel ne s'est pas imposée d'emblée. Le culte exclusif d'Aton, représenté sous la forme du disque solaire et promu par le pharaon « hérétique » Aménophis IV - Akhenaton au XIVe siècle avant J.-C., ne fut qu'un phénomène temporaire, limité dans le temps et dans l'espace.
Le Proche-Orient, berceau des trois formes successives et aujourd'hui coexistantes du monothéisme, a d'abord été caractérisé par un polythéisme généralisé. La monolâtrie a joué un rôle important dans la transition progressive de l'hénothéisme au monothéisme dans l'Ancien Testament. Au IIe siècle avant J.-C., le chapitre IX de Daniel reconnaît encore l'existence des dieux des nations. Le dieu d'Israël, seul objet d'adoration, joue alors un rôle d'arbitre. La tradition biblique reconnaissait que les ancêtres du peuple servaient d'autres dieux : « Les dieux que vos pères ont servis au-delà du Fleuve. les dieux des Amorrhéens au pays desquels vous habitez », ceux que l'on retrouve dans les panthéons syriens du Ier millénaire. Josué confesse alors : « Moi et ma maison nous servirons Yahwé. »
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Influence Perse et Évolution du Monothéisme
La politique des Perses achéménides envers les peuples de l'empire encourageait un hénothéisme national, chaque ethnie adorant son dieu séculaire et conservant ses propres rituels. L'idée d'un seul dieu pour toute la terre, c'est-à-dire un monothéisme intégral, ne s'est imposée qu'au terme d'un lent processus séculaire. Un élément fondamental présent à toutes les étapes de cette évolution est celui de la paternité divine. À Ougarit, le théonyme Ilib, dont la traduction est incertaine (« dieu-père » ou « dieu du père »), témoigne de la protohistoire du « dieu des pères » ou du « dieu-père » des récits patriarcaux de la Genèse. Plus tard, Yahwé s'adressera ainsi à son oint : « Tu es mon fils, je t'ai engendré aujourd'hui. »
L'existence d'un lien étroit entre le monothéisme et un dieu personnel ne doit pas faire oublier un troisième élément complémentaire : le caractère universel du dieu unique. Une telle prise de conscience n'aurait guère pu se développer avant que la terre habitée et ses populations ne soient perçues comme un tout. C'est peut-être dans les années 60 de notre ère que l'Épître de Paul aux Éphésiens donnera la formulation la plus exacte et la plus concise du monothéisme universaliste : « Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, par tous et en tous. »
Jérusalem : Un Berceau Spirituel Partagé
Dans l'Islam, la ville du Temple occupe une place particulière. Selon Muqaddasi, géographe du Xe siècle originaire de Jérusalem, la ville est « la demeure des prophètes, le bastion des pieux, la mine des héros, l'objet du désir des hommes de bien. » Ces mérites reviennent en grande partie à Jérusalem, berceau de la prophétie juive et ville du Temple (Bayt al-Maqdis ou Al Bayt al-Muqaddas, « la maison du Lieu sacré » en araméen et en arabe médiéval). L'Islam, religion de la dernière Révélation et de la dernière Loi, reconnaît en elle le dépôt des messages divins qui l'ont précédé. Mahomet a d'abord orienté la prière des premiers musulmans vers Jérusalem, avant de la tourner vers La Mecque.
Jérusalem illustre la continuité du message divin, dont Mahomet ne fut que l'un des réceptacles, même si ce fut le dernier et le plus important aux yeux des musulmans. L'Islam orthodoxe a vite reconnu ce passé spirituel écrasant, bien qu'avec des sentiments mitigés. Jérusalem est la troisième ville sainte après La Mecque et Médine. Les Omeyyades, qui gouvernent l'empire depuis Damas, puis les premiers califes abbassides, installés à Bagdad, visitent Jérusalem. Harun al-Rashid (786-809) et ses descendants s'en abstiennent, préférant multiplier les pèlerinages à La Mecque. La capitale de la Palestine n'est d'ailleurs pas Jérusalem, mais Ramla.
La ville abrite les premiers monuments conservés de l'Islam : le Dôme du Rocher, érigé en 691 sur l'ordre du calife Abd al-Malik, et la mosquée Al-Aqsa (entre 690 et 715), tous deux construits sur le mont du Temple (Al-Haram al-Sharif, « le noble sanctuaire »). Ces édifices ont probablement été construits pour répondre au discours architectural chrétien de la mort et de la résurrection du Sauveur, que résument le Saint-Sépulcre (le tombeau du Christ) et la basilique de l'Anastasis, qui le surmonte. Selon l'archéologue et historien de l'art Oleg Grabar, l'Islam élève, en face du christianisme, un lieu de rassemblement (la mosquée) contre l'église et un lieu mémoriel (le Dôme du Rocher, en forme de martyrium byzantin) opposé au Saint-Sépulcre. Jérusalem est en effet la mémoire de la fin des temps. Lorsque le calife chiite fatimide Al-Hakim fait détruire le Saint-Sépulcre en 1009, il anticipe probablement l'apocalypse imminente, et avec elle l'abolition de toutes les lois religieuses, y compris celle de l'Islam.
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Jérusalem, comme d'autres villes saintes de l'Islam, est avant tout un vaste cimetière où les croyants des trois grands monothéismes se pressent, en cohortes séparées. La ville est favorable aux pauvres, nourris par les dons des croyants et les institutions religieuses, propice à la méditation, à la retraite, voire à la neutralité politique. La désintégration de l'Empire islamique, à partir de la fin du IXe siècle, redonne le premier rôle aux tribus arabes, comme dans tout le Croissant fertile (Syrie et Irak). Pour assurer sa protection, la ville se tourne pour la première fois vers l'Égypte, où un nouveau pôle de puissance émerge au Xe siècle avec les Ikhshidides (935-969), dont deux souverains choisissent Jérusalem pour dernière demeure, et surtout avec les Fatimides (969-1171). C'est le début d'une très longue hégémonie cairote, qu'interrompra la conquête ottomane en 1516. À la fin du XIe siècle, la vague turque et sunnite des Seldjoukides balaie un Moyen-Orient où les Fatimides du Caire et le chiisme faisaient jusque-là figure de puissances dominantes. Jérusalem tombe entre leurs mains en 1078. Les Francs de Terre sainte bénéficieront un temps de ce conflit.
Moïse : Figure Clé du Monothéisme et Berceau d'une Identité
Moïse est une figure centrale dans le judaïsme, le christianisme et l'islam. Selon la Bible, il a été trouvé il y a environ 3 000 ans par la fille du Pharaon, flottant sur le Nil dans un berceau de roseaux. Certains se demandent si le premier prophète du judaïsme n'était pas le fils du pharaon, ce que ne dit pas l'Ancien Testament. Il est le prophète qui a vu Dieu et dialogué avec Lui, qui a fait l'expérience de l'ineffable, puis est redescendu en témoigner auprès des hommes.
Les représentations de Moïse dans la culture occidentale sont diverses et fascinantes. Dès l'Antiquité, il est le prophète le plus fréquemment figuré dans l'iconographie biblique. Ainsi, dès le IIIe siècle, la synagogue de Doura Europos (dans la Syrie actuelle) possède d'importantes fresques relatant des scènes de sa vie. Les textes antiques ayant été traduits par les chrétiens, son histoire connaît un grand rayonnement dès le XVIe siècle. Des manuscrits médiévaux richement enluminés aux peintures de Nicolas Poussin, sources juives et chrétiennes dialoguent tout au long des temps modernes.
Dans l'Europe des temps modernes, la représentation de Moïse synthétise de nombreux enjeux politiques, religieux et philosophiques. Les artistes sont les vecteurs de ces enjeux, Moïse étant un personnage mythique dont le symbolisme a servi d'emblème à de nombreux peuples. Ayant permis au peuple juif de fuir l'esclavage en Égypte, il est synonyme de libération collective. Si les Juifs commémorent cet épisode avec la fête de Pessah', d'autres ont fait de lui l'icône de cette lutte de libération, comme les Noirs américains. Figure emblématique car présenté comme la préfiguration la plus aboutie du Christ, les princes catholiques légitiment leur autorité temporelle en s'identifiant à l'image du Moïse législateur, tandis que les protestants se projettent sur l'histoire du peuple élu, persécuté par Pharaon, et exaltent le prophète libérateur pour développer une rhétorique de résistance. Pour l'islam, Moussa est l'un des prophètes les plus importants.
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